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Hoponopono: Lo siento, perdón, te amo, gracias.

Hoponopono: Lo siento, perdón, te amo, gracias.

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Hoʻoponopono (ho-o-pono-pono) es un arte hawaiano muy antiguo de resolución de problemas basado en la reconciliación y el perdón.

Los hawaianos originales, los primeros que habitaron Hawái solían practicarlo. Morrnah Nalamaku Simeona (19 de mayo de 1913 – 11 de febrero de 1992) nos trajo estas enseñanzas y las actualizó para los tiempos modernos.

Existen otras prácticas de perdón similares en islas de Oceanía como Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente, el ho’oponopono es practicado por sacerdotes de curación o «kahuna au» entre los miembros de la familia de una persona que está físicamente enferma. Las versiones modernas se llevan a cabo dentro de la familia por el miembro de más edad, o por el propio individuo.

Práctica tradicional

Valle Kalalau desde el parque estatal Koke’e, donde Nana Veary enseñaba hoʻoponopono.

Un lei hecho con la fruta del pandanus. En la tradición de kahuna Makaweliweli de Molokaʻ se entregaba un lei de pandanus al completar hoʻoponopono.

“Hoʻoponopono” se define en el diccionario hawaiano11 como “higiene mental: conferencias familiares en donde las relaciones se corrigen a través de la oración, discusión, confesión, arrepentimiento, compensación mutua y el perdón» Literalmente, hoʻo es un vocablo utilizado para convertir en verbo al sustantivo siguiente. En éste caso transforma en verbo al sustantivo «pono», que es definido como

«bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento apropiado o correcto, excelencia, bienestar, prosperidad, beneficio, condición verdadera o natural, deber, adecuado, propio, justo, virtuoso, equitativo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, preciso, correcto, facilitado, aliviado, deber, necesario.»

Ponopono es definido como “enderezar; poner en orden o en forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, arreglar, rectificar, ordenar, arreglar ordenada o pulcramente.”

La prominente erudita hawaiana Mary Kawena Pukui escribió que era una costumbre en el Hawai antiguo12 y esto se apoya en historias tradicionales de ancianos hawaianos contemporáneos.13 Pukui (nacida en 1895), comenzó a registrar observaciones y experiencias de su infancia en su libro14 publicado en 1958. El escritor Max Freedom Long, quien vivió en Hawaiʻi de 1917 hasta aproximadamente 1926, documentó hoʻoponopono tradicionales tal como los celebraban las familias hawaianas, en su libro publicado en 1936.15

A pesar de que la palabra “hoʻoponopono” no fue usada, algunos de los primeros historiadores hawaianos documentaron una creencia en la que enfermedades eran causadas por romper kapu, o leyes espirituales, y que la enfermedad no podía ser curada hasta que quien la sufriera hubiera expiado esa transgresión, frecuentemente con la asistencia de un sacerdote que oraba (kahuna pule) o un sacerdote sanador (kahuna lapaʻau). Se buscaba el perdón de los dioses16 17 o de la persona con quien hubiera una disputa.18

Pukui lo describió como una costumbre en donde los miembros de una familia se reunían con otros miembros de su familia no tan inmediatos donde «ponían en orden» relaciones familiares disfuncionales. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente, para prevenir que surgieran problemas.19 Otros cuando alguna persona se enfermaba, creyendo que la enfermedad se debía a la tensión de la ira, culpa, recriminaciones y falta de perdón.20 Kupuna Nana Veary escribió que cuando cualquiera de los niños en su familia se enfermaban, su abuela preguntaba a los padres: «¿Qué han hecho?». Creían que solamente se curaría con el perdón entero de la familia completa.21

Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y sus dioses o Dios al llegar a las causas y origen del problema. Generalmente el miembro más antiguo de la familia las conduce. Él o ella reúnen a la familia, si la familia no puede resolver algún conflicto involucran a alguien ajeno a quien respeten.

El proceso comienza con oraciones. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión.Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no que se aferren a los errores cometidos. Se toman uno o más momentos de silencio para reflexionar en el enredo de emociones y lesiones. Los sentimientos de todos son tomados en cuenta. Después se confiesan, arrepienten y perdonan. Todos liberan («kala») al otro, lo sueltan. Se desprenden del pasado (ʻoki), y juntos concluyen el evento con un festín ceremonial llamado «pani» que frecuentemente incluye comer limu kala o alga kala, que simboliza la liberación.22

En una variante usada por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Molokaʻi, la finalización del hoʻoponopono se representa dándole a la persona perdonada una lei (Hawaii) hecha de la fruta del árbol de hala.23

“La tía” Malia Craver, que trabajó en los Centros infantiles de la Reina Liliʻuokalani (QLCC por sus siglas en inglés, Queen Lili Children’s Centers) durante más de 30 años, enseñó cursos de hoʻoponopono tradicional. El 30 agosto de 2000, habló en las Naciones Unidas acerca de ello.24

¿Qué es el Hoponopono? Hoponopono significa: corregir un error y es un método antiguo, de los Kaunas Hawaianos (Guardianes de los Secretos), de sanación puesto al día para el mundo de hoy, que nos enseña a dejar partir los bloqueos y problemas que causan desequilibrio en nosotros mismos. ¿Qué nos propone Hoponopono? Traer paz y equilibrio de una manera simple y efectiva, mediante la limpieza mental y física y a través de un proceso de arrepentimiento, perdón y transmutación. Hoponopono puede ser usado por todas las personas independientemente de su edad y cultura. Si nosotros podemos aceptar que somos la suma total de todos los pensamientos pasados, emociones, palabras, hechos y acciones y que nuestras vidas presentes y elecciones están marcadas por este banco de memoria del pasado, entonces empezamos a ver como un proceso de corregir errores puede cambiar nuestras vidas, nuestras familias y nuestra comunidad.»tienes que experimentar por ti mismo lo que le has hecho a otros» y tú eres el creador de tu vida y de tus circunstancias. Cualquier acto incorrecto es memorizado dentro de uno mismo y reflejado en cada entidad y objeto que estuvo presente cuando la causa ocurrió. Como las leyes de causa y efecto predominan en todo lo vivo y todas las vidas, el propósito de su versión es principalmente «liberar experiencias infelices y negativas en reencarnaciones pasadas y resolver y quitar traumas de los ‘bancos de memoria’.”27 Las ataduras kármicas entorpecen la evolución mental, por lo cual «la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia.

 

Sus enseñanzas incluyen: hay un Creador Divino que se ocupa de los motivos altruistas de los hombres, «cuando la frase ‘así sea’ es usada después de una oración, quiere decir que el trabajo del hombre termina donde comienza el de dios»30 La ‘auto identidad’ significa por ejemplo que durante el hoʻoponopono hay tres yoes o aspectos de la conciencia equilibrados y conectados con el creador divino.31 Distinto a las oraciones egoístas, las «oraciones altruistas como el hoʻoponopono, donde también se reza por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzan el plano divino o cosmos gracias a sus altas vibraciones. Desde ese plano la energía divina o mana vendría»32 lo que transformaría la parte dolorosa de la memoria de malas acciones en todos los participantes en «luz pura», en cualquier plano en que existan; «todos son liberados»33 Mediante esta transmutación mental los problemas pierden la energía para efectos físicos y la sanación o equilibro comienzan. En ese sentido, el mana de Simeona no es el mismo Mana al que se refieren tradicionalmente las creencias polinesias

Creando el estado de Cero

Después de que Simeona falleciera en 1992, sus antiguo estudiante y administrador Ihalekala Hew Len, fue co-autor de un libro junto con Joe Vitale llamado «Cero Límites» (Zero Limits)34 donde se refieren a las enseñanzas hoʻoponopono de Simeona. Len no pretende ser kahuna. En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro dice que el objetivo principal del hoʻoponopono es alcanzar «el estado de cero, en donde habría cero límites. Ninguna memoria. Ninguna identidad.»35 Para alcanzar éste estado llamado ‘Self-I-Dentity’ (auto-yo-dentidad), uno debe repetir constantemente el mantra, “Lo siento mucho. Por favor, perdóname. Te amo. gracias.”36 Está basado en el principio de 100% responsabilidad,37 tomando la responsabilidad por las acciones de todos, no solamente por las propias. Si uno fuera a tomar completa responsabilidad por su propia vida, entonces todo lo que uno vea, escuche, saboree, toque, o experimente de cualquier forma sería nuestra propia responsabilidad porque está presente en nuestra propia vida.38 El problema no sería con nuestra realidad externa sino con nosotros mismos. Para cambiar nuestra realidad necesitaríamos cambiarnos a nosotros mismos. La responsabilidad total, de acuerdo a Hew Len, aboga por que todo existe como una proyección desde adentro del ser humano.39 Y como tal, es similar a la filosofía del solipsismo, pero difiere en que no niega la realidad de la conciencia de otros. En su lugar, ve todas las conciencias como parte de un todo, así que cualquier error que sea limpiado en la propia conciencia se limpia para todos. Esta idea de que un individuo tenga la capacidad de beneficiar al todo indirectamente se puede ver en la teoría de Efecto del centésimo mono

Liberación de Karma

 

 

Hoʻoponopono (ho-o-pono-pono) es un arte hawaiano muy antiguo de resolución de problemas basado en la reconciliación y el perdón.

Los hawaianos originales, los primeros que habitaron Hawái solían practicarlo. Morrnah Nalamaku Simeona (19 de mayo de 1913 – 11 de febrero de 1992) nos trajo estas enseñanzas y las actualizó para los tiempos modernos.

Existen otras prácticas de perdón similares en islas de Oceanía como Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente, el ho’oponopono es practicado por sacerdotes de curación o «kahuna au» entre los miembros de la familia de una persona que está físicamente enferma. Las versiones modernas se llevan a cabo dentro de la familia por el miembro de más edad, o por el propio individuo.

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Curso Iniciacion REIKI BUDDHO

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REIKI BUDDHO


REIKI BUDDHO Y REIKI JIN KEI DO

El sistema de Sanación Buddho tiene su origen en las meditaciones y los métodos de sanación antiguos del Tibet y la India. La palabra Buddho significa «energía de la iluminación» o «semilla de la iluminación». Es la esencia del Reiki, siendo este último una simplificación del sistema de Reiki tradicional.

Los ejercicios de meditación y las técnicas como así también el tratamiento para uno mismo como
para con los demás energizan los chacras y los nadis, provocando una consciencia má profunda del cuerpo.

Con la práctica regular de los ejercicios contenidos en este curso, se logra rápidamente fortalecer el sistema respiratorio, el sistema cardiovascular y el sistema inmune.
Buddho Enersense

Sistema de Sanación Natural
Avalokiteshvara:
Boddhisattva de la Compasión
Historia
El Sistema de Sanación Enersense o Buddho es un sistema de promoción completa de la salud que se origina en las meditaciones y los métodos de sanación antiguos del Tibet y la India. Desde un aspecto puramente físico, este método fortalece la habilidad natural que tiene su cuerpo para sanar, previene la susceptibilidad frente a las enfermedades y promueve la salud en general.
Me gustaría brindarles las definiciones de las palabras Buddho y Enersense. El nombre original del método es Buddho. Buddho en el contexto de este sistema significa “La energía de la iluminación”, o “La semilla de la iluminación”. Significa que el potencial para la iluminación se encuentra dentro de nosotros como una semilla.
Se le ha dado un nombre alternativo a este método, Enersense, Sistema basado en la energía, porque esta palabra focaliza la esencia de las enseñanzas. También se lo llama Enersense para otorgarle un significado neutral y para marcar que no se trata de una religión. Es una filosofía y un modo de vida. Personas con cualquier creencia religiosa pueden practicar este método de sanación y desarrollo de la mente.
La palabra Enersense está compuesta de las palabras Energía, Sensación y Sentido. Este método utiliza el poder de la energía o sus activaciones para llevar las vibraciones de la energía a estados más elevados y para fortalecer la consciencia del flujo de la energía sutil en el cuerpo.
De acuerdo a la leyenda, el Bodhisattva de la compasión y la sanación, Avalokiteshvara, reveló el método de sanación Buddho original a un monje recluso mientras se encontraba en un estado de meditación profunda. El monje en la visión de su meditación vio que Avalokiteshvara en una vida previa había sido un Bodhisattva o un aspirante que había hecho la promesa de convertirse en un Buda o de iluminarse con el objetivo de ayudar a aliviar el sufrimiento de muchos. De acuerdo a la literatura budista, para convertirse en un Buda, el aspirante solicita la bendición al Buda de esa era. Esta bendición provee al aspirante el ímpetu energíetico para perfeccionarse a sí mismo en el camino hacia la iluminación, y para ayudar a los demás a recorrer el camino hacia la liberación del ciclo del nacimiento, la muerte y el renacimiento. Cuando Avalokiteshvara le pidió su bendición al Buda, el Buda al ver con su infinita sabiduría que este Bodhisattva traería la sanación para muchos a través de su gran compasión, le brindó una meditación hecha a la medida de su propia personalidad e intelecto. Este meditación era la meditación Buddho que es la base del Sistema de Sanación Buddho. Luego de haber alcanzado su objetivo, Avalokiteshavara comenzó a cumplir su promesa ayudando a los demás en el camino hacia la iluminación.
El monje que estaba practicando su meditación también realizó la promesa de ayudar a los demás a superar su sufrimiento, tanto mental como físico. Los integrantes de este linaje de monjes y maestros creen que Avalokiteshvara se le apareció al monje en la visión para ayudarlo a alcanzar su objetivo y le dio instrucciones que lo guiaron en la meditación Buddho. Este monje fue el responsable del posterior desarrollo de este método utilizando su propio conocimiento de la medicina Ayurveda y el Yoga. El método Buddho de meditación y sanación evolucionó transformándose en un sistema complejo y abarcativo de meditación y auto-sanación a medida que las enseñanzas se transmitían oralmente de maestros a alumnos. Este método fue practicado en el antiguo Tibet únicamente por una secta especial de monjes budistas. El objetivo principal era desarrollar la mente con la iluminación como único objetivo final. Los aspectos de auto-sanación eran secundarios pero significativos.
El Sistema Enersense fue introducido por primera vez en el mundo occidental por un monje japonés llamado Seiji Takamori. Seiji Takamori era un Maestro de Reiki japonés y profesor de meditación que tenia un profundo deseo de investigar los orígenes del Reiki, y abandonó Japón para viajar en una expedición a la India, Nepal y el Tibet. Luego de una larga búsqueda, encontró a algunos monjes que pertenecían a una secta especial que practicaba un método de sanación similar pero más abarcativo que el Reiki. Seiji se quedó durante más de veinte años en Nepal y el Tibet estudiando este método con los monjes que practicaban el Sistema Buddho de Sanación. Luego de haber recibido las enseñanzas secretas y las transmisiones de energía, comenzó a viajar alrededor del mundo enseñando meditación y sanando a todos aquellos que estuvieran preparados para recibir este precioso regalo. Seiji falleció en 1992.
Hay suficientes lazos directos de importancia entre el Sistema Buddho de Sanación y Reiki para poder establecer que Reiki es una simplificación subsiguiente del Sistema Buddho de Sanación. El método simplificado evolucionó hasta transformarse en una técnica práctica de auto sanación que cualquiera puede practicar sin tener necesariamente mucha experiencia en técnicas de meditación. Hoy en día muchos maestros y practicantes de Reiki aprenden el Sistema Buddho de Sanación como un sistema más de sanación y también como medio para comprender mejor el origen y los mecanismos de la sanación a través del Reiki.
Ver también en terapias el sistema Jin Kei Do
Jin Kei DoEl sistema Jin Kei Do significa el recorrer el camino de la compasión, en el sentido que todas las meditaciones y ejercicios aprendidos con esta técnica se basan en la utitilización de la energía del chacra del corazón.Este sistema ideado por Usui consiste en tratarse uno mismo y también a los demás a través de las sensaciones que se producen en nuestras manos, moviendo las mismas directamente haciendo énfasis en reordenar y limpiar el aura de las personas.
El estudio del aura y sus vibraciones como así también meditaciones poderosas para revivir y convivir con el amor compasivo completan este sistema del «corazón de las enseñanzas» de Usui.